君道篇第十二

原文

有乱君，无乱国；有治人，无治法，羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法犹存，而夏不世王。故法不能独立，类不能自行；得其人则存，失其人则亡。法者、治之端也；君子者、法之原也。故有君子，则法虽省，足以遍矣；无君子，则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。不知法之义，而正法之数者，虽博，临事必乱。故明主急得其人，而暗主急得其势。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其势，身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。故君人者，劳于索之，而休于使之。《书》曰：“惟文王敬忌，一人以择。”此之谓也。 现代人崇尚法制，荀子则重视人才。荀子说得清楚，法制只是开端，最后也要由人执行。所以说君子才是本源。社会上没有君子，只有小人，再怎么良好的法制也是枉然。荀子重视培养人成为君子，是培养人才，认为这才是治国的根本。 合符节，别契券者，所以为信也；上好权谋，则臣下百吏诞诈之人乘是而后欺。探筹、投钩者，所以为公也；上好曲私，则臣下百吏乘是而后偏。衡石称县者，所以为平也；上好覆倾，则臣下百吏乘是而后险。斗斛敦概者，所以为啧也；上好贪利，则臣下百吏乘是而后丰取刻与，以无度取于民。故械数者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守数，君子养原；原清则流清，原浊则流浊。故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。如是则虽在小民，不待合符节，别契券而信，不待探筹投钩而公，不待衡石称县而平，不待斗斛敦概而啧。故赏不用而民劝，罚不用而民服，有司不劳而事治，政令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法，象上之志，而劝上之事，而安乐之矣。故藉敛忘费，事业忘劳，寇难忘死，城郭不待饰而固，兵刃不待陵而劲，敌国不待服而诎，四海之民不待令而一，夫是之谓至平。《诗》曰：“王犹允塞，徐方既来。”此之谓也。 法制法律条文愈细微，表示社会上下官员人民的修养愈差。荀子指出，只要有上下一心、极有修养的臣民，不必等待很多条文法则来规定，社会自然就能太平。可见人的德行修养比法制更为根本。 荀子重视君主的德行，有德行是会合符礼义的。政治事务变化万千，从政者如何能应付这千变万化的政治风云？荀子认为有德行的君子，会跟从礼义之道而应对，这就自然能够适当地处理，可以应付无穷。现实中的从政者，多数人不懂应变，错误频出，相信和个人德行也有关系。 请问为国？曰：闻修身，未尝闻为国也。君者仪也，民者景也，仪正而景正。君者盘也，民者水也，盘圆而水圆。君者盂也，盂方而水方。君射则臣决。楚庄王好细腰，故朝有饿人。故曰：闻修身，未尝闻为国也。 请问君主怎样治理国家？答：只听过君主要修养自身，没有听过怎样治理国家。君主是日晷仪，人民是影子，日晷仪摆放得正，影子就会正。君主是盆，人民是水，盆是圆的，水就是圆的。君主是盂，盂是方形的，水就是方形的。君主喜欢射箭，臣子就会套上射箭用的决。楚庄王喜欢细腰的人，所以朝廷中就有挨饿的人。所以说：只听过君主要修养自身，没有听过怎样治理国家。 荀子说治国的根本，在于修身。在上位者，人格修养是最重要的。所以一个人无论如何能干，如果人格修养有问题，是不宜在上位的。 道者，何也？曰：君之所道也。君者，何也？曰：能群也。能群也者，何也？曰：善生养人者也，善班治人者也，善显设人者也，善藩饰人者也。善生养人者人亲之，善班治人者人安之，善显设人者人乐之，善藩饰人者人荣之。四统者俱，而天下归之，夫是之谓能群。不能生养人者，人不亲也；不能班治人者，人不安也；不能显设人者，人不乐也；不能藩饰人者，人不荣也。四统者亡，而天下去之，夫是之谓匹夫。故曰：道存则国存，道亡则国亡。省工贾，众农夫，禁盗贼，除奸邪：是所以生养之也。天子三公，诸侯一相，大夫擅官，士保职，莫不法度而公：是所以班治之也。论德而定次，量能而授官，皆使其人载其事，而各得其所宜，上贤使之为三公，次贤使之为诸侯，下贤使之为士大夫：是所以显设之也。修冠弁衣裳，黼黻文章，琱琢刻镂，皆有等差：是所以藩饰也。 君主所做的完全是为了人民。所谓统，就是审明职分，排列事业、才能，统领各类人才，令人人能亲近、安乐，以君主为荣。君子是能由仁德智慧令人人都能够生活，各得其位，表现能力的。可见君主应跟从的这个道，是一个德性之道。